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title: "Pachamama: la necesidad de recuperar el respeto por la memoria ancestral"
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date_published: "2026-08-03T14:05:00-03:00"
date_modified: "2026-08-03T15:23:04-03:00"
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# Pachamama: la necesidad de recuperar el respeto por la memoria ancestral

*En el marco del mes de la Pachamama, Mirta Millán —referente de la comunidad Mapuche "Pillan Manque"— reflexionó sobre la necesidad de resignificar el vínculo con la tierra, cuestionó la mirada extractivista y abordó los desafíos de construir interculturalidad en la ciudad tras años de invisibilización.*

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**Mirta Millán: Foto Archivo/ Miradas del Centro**

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**H**ay momentos en los cuales los pueblos originarios agradecen y piden por las cosechas y los frutos que da el suelo, como también por el agua, el buen clima para la tierra, los animales, el bienestar de la comunidad, el trabajo, la salud y un año más de vida.

​Mirta Millán, de la Comunidad Mapuche urbana “Pillan Manque”, en diálogo con el programa "Sabadazo" que conduce Pablo Pacheco y se emite por FM Sapiens 102.7, explicó que esta celebración: "*se ha dado a conocer bastante, y eso es importante. Es una de las tantas ceremonias que hacen los pueblos ancestrales".*  
​Específicamente, según explicó, el término "Pachamama" refiere al tiempo y espacio dentro de la cosmovisión de los pueblos quechua (o quichua) y aymara. Se ha transmitido por generaciones y, en el caso del pueblo mapuche —al ser otro pueblo con su propio idioma, pero que comparte profundamente la cosmovisión con la Madre Tierra—, también se ha adoptado. "*Esto se debe a que las comunidades convivimos en distintos territorios con hermanos andinos. Es fundamental visibilizar la transmisión cultural, la convivencia y la recuperación de estas prácticas",* señaló Millán.

​En cuanto a si se ha perdido un poco la tradición de recordar o conmemorar a la Pachamama, Mirta respondió: "*En el ámbito familiar y en lo respectivo a la ancestralidad, es posible que haya mermado. Hay que considerar los procesos históricos en nuestro país: políticas muy fuertes de silenciamiento, invisibilización, olvido e intento de linguicidio hacia los pueblos originarios".*

​*"Eso trajo consecuencias severas. Sin embargo, al tratarse de culturas milenarias con miles de años de persistencia, es muy difícil que se borren. Las nuevas generaciones lo van asumiendo y aprendiendo, especialmente en el contexto actual de una crisis civilizatoria tan marcada a nivel global".*

​En esa misma línea, al ser consultada sobre la diferencia entre la visión occidental del ambientalismo y la perspectiva ancestral, la referente indígena marcó una distancia conceptual clara:  
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*"Todas esas categorías han sido sustentadas históricamente desde la academia y las políticas públicas. Por ejemplo, nosotros no utilizamos el concepto de 'medio ambiente', porque consideramos que referirse a la naturaleza implica contemplar su totalidad y profundidad, no solo la dimensión humana, sino también la no humana. Con el tiempo, se han ido interpelando y complejizando estas categorías".*

​Además, sostuvo que en la relación profunda con la Tierra ha prevalecido una mirada extractivista y de dominio de la naturaleza, marcada por el saqueo. "*En nuestro caso, nuestra comunidad se llama Pillan Manque, que significa 'la fuerza del espíritu del cóndor'. El cóndor ha sido una especie muy perseguida y cazada, aun cuando representa un elemento sagrado dentro de nuestra cultura. Ese intento de exterminio altera el equilibrio natural. Dentro de nuestra cosmovisión, respetamos a un animal porque es parte de la naturaleza y lo consideramos un hermano o hermana; no lo vemos como algo que se caza desde una posición de poderío",*indicó la referente.

​En esta línea añadió: "*Es importante considerar no solo el proceso de colonización histórica, sino también la consolidación del Estado Nacional y las políticas públicas aplicadas hasta la actualidad".*

​En cuanto a la celebración, aclaró que esta no se limita únicamente al 1.° de agosto, ya que se rigen por el calendario lunar. La festividad se extiende durante casi todo el mes, hasta que cambia la fase lunar.  
​Además, detalló que durante la ceremonia se "abre la boca" de la Madre Tierra y se le ofrecen alimentos sanos, no contaminados, además de bebida. "*Se realiza con el mismo afecto con el que se cocina para la familia, respetando lo que la Tierra nos brinda. Los alimentos transgénicos representan un daño para la Tierra. Históricamente, el alimento base en Latinoamérica ha sido el maíz, el cual ha sufrido modificaciones genéticas. Esta fecha nos invita a reflexionar sobre qué le ofrecemos a la Tierra y cómo nos cuidamos junto a ella".*

​"*Nosotros nos basamos en el concepto originario de reciprocidad. Es un principio fundamental para pensar cómo vivir en armonía con todo lo que habita en el territorio. Es la cosmovisión del ser integral: el aspecto espiritual, el corporal y la forma en que habitamos el espacio. Esa reciprocidad exige cuidado, afecto y nuevos vínculos con cada elemento del entorno, incluso en contextos urbanos. Aun entre las baldosas de la ciudad, siempre brota una planta o una flor, demostrando que la naturaleza permanece vigente a pesar de las acciones humanas",* detalló Millán.

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*Foto Ilustrativa: La Plata 1.com*

​Vale mencionar que toda ceremonia tiene sus pautas y normativas: de esta forma se rigen por la complementariedad de las energías femenina y masculina. Tradicionalmente, según Mirta, los varones abren la boca de la Madre Tierra (el pozo) y las mujeres son las encargadas de entregar la ofrenda de alimento y bebida. La ceremonia se desarrolla de manera circular en el tiempo y el espacio. Se acompaña con instrumentos musicales, cantos y momentos sagrados de intención y agradecimiento. Es una instancia íntima, espiritual y comunitaria. Luego del ritual, se comparte un almuerzo, cantos y danzas entre los presentes, siempre bajo decisiones consensuadas.

​En cuanto al rol que cumplen los niños y las jóvenes generaciones en la ceremonia, la referente explicó que cuando se habla de comunidad contemplan la diversidad de edades y géneros. La participación se acuerda según la territorialidad y cada comunidad.

Por lo general, las infancias y juventudes son las primeras en mostrar interés por participar y entregar las ofrendas.  
​Asimismo, durante la apertura de la tierra se realiza una lectura del estado del suelo: se observa el aroma que emana o si se detecta presencia de pequeños insectos o lombrices. "*Son señales que nos brinda la Madre Tierra para comprender las condiciones del territorio de acuerdo con el cuidado recibido durante el año",*agregó.

![DE-Celebracion-Pachamama-1024x683](/download/multimedia.normal.9af4ac8721a5eda7.bm9ybWFsLndlYnA%3D.webp)

*Celebración de Pachamama en La Máxima/ Foto Archivo: Prensa Municipal*

​Este tipo de celebraciones se ha realizado en Olavarría, más precisamente en el Bioparque La Máxima. En los últimos años, la comunidad ha entrado en una etapa más íntima de desarrollo comunitario. *"Hemos tenido ceremonias muy masivas en contextos donde existió mayor apertura desde las escuelas y políticas públicas que acompañaron los procesos de interculturalidad. Nuestra comunidad lleva más de 20 años constituida, y los períodos de mayor acompañamiento institucional se dieron aproximadamente entre 2005 y 2015".*

​"*Posteriormente hubo etapas de estigmatización y criminalización hacia los pueblos originarios, lo que llevó a un resguardo interno de la comunidad. Considero fundamental que existan políticas públicas permanentes que jerarquicen el valor de los pueblos ancestrales".*

​"*En lo que respecta a Olavarría, estamos en un punto de inflexión similar al resto del país y del mundo. Es necesario retornar al respeto profundo por las culturas milenarias que han sabido preservar la vida. Hoy convivimos en un sistema que genera daños y dinámicas violentas. Debemos revisar la colonialidad con la que fuimos formados, abrirnos al diálogo y conocer al otro. El conocimiento mutuo es la única vía para superar los prejuicios y evitar el daño",* manifestó Mirta Millán, de la comunidad Mapuche de Olavarría "Pillan Manque".

Más allá de la postal ceremonial o de la foto de ocasión, la enseñanza que deja la Pachamama —y que resuena con fuerza en nuestra propia historia local— es que la reciprocidad no es solo un ritual de agosto, sino un compromiso diario.

Entender que la tierra no es un recurso ilimitado para saquear, sino un territorio vivo que habitamos y debemos respetar, requiere superar prejuicios, desarmar viejas lógicas coloniales y aprender a escucharnos. La vigencia de las comunidades originarias en Olavarría nos demuestra que, aun en tiempos de violencia y crisis, la memoria de los pueblos siempre encuentra la forma de brotar.

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